浅谈《马克思主义的最基本原则与她的生命力》的观点

    以下是对《马克思主义的最基本原则与她的生命力》（简称《原则》）一文的看法
    一、"而马克思主义的生命力，并不像有些学者所断言的那样，仅仅在于它提供了一种批判现存社会制度的武器。事实上，马克思主义是一种建设性学说，它对资本主义社会的批判，是因为它首先有一套建设新社会的理论，它是以一种完全是为了建设的方法和原则为参照，来批判现实社会的"。这种理解是有问题的。首先，它没有看到批判与建设的内在联系。其次，这可能导致一种错误观点，似乎共产主义社会是马克思主观虚构的产物，是某种强加于这个世界的已定的"框架"。即使空想共产主义也是建立在对资本主义制度的批判基础之上的，只是由于空想共产主义者不能找到改造社会的正确途径，才使这种理论陷于空想。马克思恩格斯的功绩，不在于首先提出了一套建设新社会的理论，这在他们之前几百年空想共产主义者就开始提出了。他们的伟大功绩在于：在对资本主义社会进行客观分析的基础上，得出了资本主义社会必然灭亡、必然要被更高级的社会状态取代的结论，并指出了到达理想社会的现实道路。因此，他们不是先树立一个原则、或者是理性社会，并以此为参照去批判现实社会，而是从现实社会的现象和内在矛盾出发，得出新社会必然取代旧社会的结论。
    二、能够将马克思主义与其它社会科学理论相区分的标志是什么？
    我认为《原则》想探讨的是，能够将马克思主义与其它社会科学理论相区分的标志。马克思主义最基本的原理，对世界的最一般的看法，就是能够将其与其它社会科学理论相区分的标志。这个标志就是辩证唯物主义最基本的原理（历史唯物主义则是辩证唯物主义在社会生活领域的运用）。简言之，即：存在决定意识及在此基础之上的主观能动性。听起来似乎简单，有点老生常谈，然而，即使是许多被称为马克思主义理论家、革命家的人，在实践中或说明社会问题时，也常常忘记这个基本观点。而这种"忘记"恰恰又是存在决定意识的有力证明。例如，对现实社会的认识和实践既是如此。许多人经常犯"某一对象的特性不是从对象本身去认识，而是从对象的概念中逻辑地推论出来"（引自《反杜林论》第93页）的错误。
    《原则》所述"价值、认识、目的三个基本原则"，如果不是将它们赋予阶级性，事实上，任何科学研究要取得成就，都应遵循这三个原则。
    正因为马克思主义认为存在决定意识及在此基础之上的主观能动性，正是因为客观事物总是在不断发展的，这就决定了马克思主义是一个开放的、发展的思想体系，决定了它的长久的生命力。
    三、《原则》中说："为大多数人谋利益，规定着马克思主义改造世界的实践的方向，决定着马克思主义对各种社会改造方案是肯定或是否定，是取还是舍"。这是对《宣言》思想的误解。《共产党宣言》中说："共产党人为工人阶级的最近的目的和利益而斗争，但是他们在当前的运动中同时代表运动的未来"。"为大多数人谋利益"只是在现代工人阶级成为社会的大多数的时候才是正确的。否则，我们怎样理解《宣言》中"在德国，只要资产阶级采取革命的行动，共产党就同它一起去反对君主专制、封建主义所有制和小市民的反动性"这段话呢？难道中国的落后不就是因为总是力图照顾小生产的利益和维持其存在么？难道事实不是反复证明小生产正是中国发展的最大障碍么？因此，马克思主义改造世界的实践的方向，是推动社会和经济不断向前发展，因为这是消灭阶级的必要前提条件。
    四、马克思主义的发展。
    马克思主义的基本原理是否能超越，实际上就是辩证唯物主义的基本原理能否超越的问题。唯物主义和唯心主义是几千年来人类认识领域的两大基本体系，而辩证法是认识的最高形式。因此，我认为，超越辩证唯物主义的最基本的原理（历史唯物主义表述为："每一历史时代主要的经济生产方式与交换方式以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史所赖以确立的基础"（《共产党宣言》序言））、即对世界和社会的最一般的认识是不可能的。但这并不等于马克思主义的某些具体结论和看法不能否定和修正，不等于不需要运用基本原理对客观事物的变化发展做出新的说明，不等于某些适用于特定历史阶段的原理不会随着这些历史阶段的消失而不再适用，不等于马克思主义不需要发展了。马克思恩格斯反对将他们的理论当成一成不变的教条，具体问题要具体分析，他们在世时，就对某些结论做了修正。然而，理论发展要建立在对客观事物深刻认识的基础上，存在决定思维，不但理论发展、甚至对理论的理解都与现实基础紧密相联。在一百多年来，某些所谓理论发展，的确值得商榷。例如"一国胜利论"，它在事实上已经破产了。正如人的成长一样，迄今为止，还没有一个民族能够跨越必要的发展阶段。这一点，在前苏联已经得到证明，在中国则正在被证明。不过，我们在此谈谈《原则》中所举的理论发展例子。
    科学技术是第一生产力。这个观点在理论上是不正确的。马克思曾经说过："生产力中也包括科学"。更具体地说，是"科学的发展水平和它在工艺上应用的程度"。科学技术只有运用于生产过程，才能成为现实的生产力，在这之前，它只是潜在的生产力。这是显而易见的, 并不会由于科学技术的发展程度而有所不同。否则，我们在现实中就不会为科技转化而大费脑筋了。理论家们反复论证这个观点的正确性和超越意义，无非反映了权力既真理、权力崇拜的传统劣根性。当然，这个观点的提出有深刻的现实社会原因。但是，由于社会原因，一位伟大的政治家不得不大声疾呼，强调科学技术的重要性是一回事，"科学技术是第一生产力"在理论上是否正确又是一回事。
    《原则》中引用毛泽东的一段话，斯大林在《苏联社会主义经济问题》中有极为相似的论述。至于"生产力的发展水平决定生产关系，在此前提下，生产关系对生产力发展的反作用"是马克思在政治经济学著作中进行证明的主要观点。斯大林和毛泽东的问题在于并没有真正了解"反作用"的前提条件到底是什么。没有认识到：生产方式对社会发展的决定作用，人们如果不能决定怎样生产，也就不能决定怎样分配。革命不能随心所欲地制造。他们将生产关系的改变仅仅理解为分配形式的改变，并且不恰当地强调这种改变的"决定"作用。当然，如果将中国几十年来的弯路仅仅或者主要归咎于理论的失误和领袖个人的素质和修养，那就错了。虽然领袖作为偶然因素对历史产生着巨大影响，但这种偶然因素之所以产生作用的